Publicamos por
su interés y actualidad
este artículo de Mons. José
Ignacio Munilla acerca del sentido
de la Cuaresma
Conversión,
ampliando horizontes
A propósito de la reciente polémica vivida en el carnaval
de Canarias, el obispo de aquella Diócesis, Mons. Francisco Cases, publicó una
carta con el título “A quien quiera leerme”, en la que, entre otras cosas,
compartía una enjundiosa reflexión con la que quiero comenzar este artículo: «Hace un tiempo, sobre el talud que se
encuentra encima de la entrada norte del túnel Luengo alguien escribió con
letras enormes: NADA ES VERDAD. TODO VALE. Pocos días después, otra persona, o
quizás el mismo, añadió encima de lo escrito, y con letras del mismo enorme
tamaño: SIN DIOS. Parecía indicar el principio de la convivencia ciudadana de
nuestra Capital, pues ese túnel con su forma de arco es realmente el acceso a
la ciudad desde el norte de la isla. Creo que precisamente por eso, pocos meses
después todo fue borrado, quedando todavía la señal de la pintura superpuesta.
SIN DIOS, NADA ES VERDAD. TODO VALE.»
En
este contexto, no es de extrañar que la llamada a la conversión, reiterada con
especial énfasis en Cuaresma, sea percibida como contracultural y hasta trasgresora.
¿Será cierto que el relativismo y el hedonismo son la consecuencia lógica e
inevitable de un mundo sin Dios? ¿Serán ciertas las palabras que Dostoievski
puso en labios de Iván Karamazov: «Si
Dios no existe, todo está permitido»? Quisiéramos creer que no, aunque solo
fuese por la necesidad que tenemos de construir una convivencia social entre
todos. Creemos en la capacidad de la razón y de la voluntad humana para conocer
y perseguir el bien; aunque no podemos por menos de constatar la necesidad
apremiante de ampliar los horizontes del materialismo y del individualismo,
para liberarnos de tanto espejismo.
Como
punto de partida, me apoyo en el filósofo danés Kierkegaard, conocido por haber
puesto la búsqueda del sentido de la vida en el centro de su pensamiento. Kierkegaard concibe la vida en tres estadios;
tres maneras de pensar, de vivir y de actuar, que resultan muy interesantes
para iluminar el itinerario de la conversión:
1.- El primer estadio es el “estético”.
Responde a preguntas del siguiente tenor: ¿Cómo me encuentro? ¿Me siento en paz
y realizado?
2.- El segundo estadio es el denominado
por Kierkegaard como “ético”: ¿Qué tiene derecho a esperar el prójimo de mí?
¿Qué puedo aportar para la construcción del bien común?
3.- El tercer estadio es el “religioso”:
¿Qué espera Dios de mí? ¿Es mi vida acorde al mensaje revelado por Jesucristo?
Cada uno de estos
estadios implica una relación específica con uno mismo y con el mundo. Si el
estado predominante es el primero, el “estético”, entonces corremos un riesgo
muy grande de quedar atrapados en los parámetros narcisistas, los cuales
incapacitan para amar a un tú distinto de nosotros mismos. En nuestros días, la
idolatría de la felicidad, convertida en becerro de oro, pretende buscar su
bien particular, desvinculándolo de la naturaleza de las cosas. Y no nos
estamos refiriendo a los demás, ya que nuestra propia vivencia religiosa no
está exenta del riesgo de quedar reducida a una
espiritualidad consumista del bienestar interior.
El
salto al segundo estadio, el conocido como “ético”, ciertamente, es un paso de
gigante. Uno de los antídotos más eficaces contra el narcicismo, el cual tiende
a encerrarnos en una especie de bucle de un falso victimismo, es la apertura de
nuestros horizontes para encontrarnos con los sufrimientos de las verdaderas
víctimas de la sociedad. Sin la apertura al prójimo, es muy difícil salir de la
trampa de nuestra mente, para introducirnos en la vida real.
Pero
sin el tercer estadio, el “religioso”, es decir, sin la perspectiva que nos
otorga la revelación de Dios, caminamos en medio de tinieblas. Dios no se ha
limitado a crearnos y lanzarnos a la existencia, sino que se ha comunicado con
nosotros, mostrándonos el sentido de la vida, y dándonos la gracia de su
caminar junto a nosotros en Jesucristo. Pretender prescindir de Dios en el
camino de la conversión, es vivir del espejismo de la autosuficiencia. Y es
que, hay algo más importante que la conversión moral: la conversión espiritual.
Decía nuestro Papa emérito: «La
conversación es interpersonal si es intrapersonal. Y será intrapersonal si es
trascendental, es decir, si está abierta a la trascendencia».
El Evangelio no se
compagina con un planteamiento moralista que ignore la primacía del encuentro
con la gracia –¡nos convertimos mirando a Jesucristo!—; ni tampoco un falso
misticismo que ignore que la autenticidad de la fe se traduce en una auténtica conversión
moral. En palabras de nuestro Papa Francisco cuando era arzobispo de Buenos
Aires: “La verdadera conversión siempre
es apostólica. Se trata de dejar de mirar los propios intereses para mirar los
de Cristo Jesús, quedando disponibles para los demás”.
Nadie
es cristiano de nacimiento; todos necesitamos oír, escuchar, revisar,
rectificar, cambiar de perspectiva y de comportamiento; es decir,
¡convertirnos! Cuando no hay conversión, hay decadencia. No existe el punto
intermedio.
El
llamamiento determinante de cara a la transformación de la historia no es la
que hicieron Marx y Engels: “proletarios del mundo, uníos”. Y aunque las
apariencias sugieran lo contario, tampoco es el del liberal Vincent de Gournay:
“laissez faire, laissez passer” (dejad hacer, dejad pasar). La palabra definitiva,
la única capaz de transformar el mundo, es la de Jesucristo: “Convertíos y creed en el Evangelio” (Mc
1, 15).
Bihotz-berritzea,
helmugak zabalduz
Kanariar
Uhartetako inauterietan izandako eztabaidaren arira hango gotzaina den On
Francisco Casesek “Irakurri nahi nauenari” izenburuko idazkia argitaratu
du. Hartan, besteak beste, idazki honen
abiapuntu egin nahi dudan gogoeta egin du: «Bada denbora, Luengoko tunelaren
gaineko horman norbaitek zera idatzi zuena: EZER EZ DA EGIA. DENA DA ZILEGI.
Egun gutxira, beste norbaitek edo akaso pertsona berak zera gaineratu zuen
idatzitakoaren gainean: JAINKORIK GABE. Gure hiriburuko hiritarren arteko
bizikidetzaren oinarriaren adierazpena zirudien, tunel hori iparretik hirira sartzeko atea baitugu.
Handik gutxira esaldia ezabatu zuten, margoaren arrastoak oraindik ere
ikusgarri baziren ere: JAINKORIK GABE, EZER EZ DA EGIA. DENA DA ZILEGI»
Ingurumen
honetan ez da harritzekoa Garizuman azpimarratzen den biotz-berritzerako deia,
kontrakulturatzat eta urratzailetzat hartzea. Egia ote erlatibismoa eta
hedonismoa Jainkorik gabeko munduaren ezinbesteko ondorio logikoa direla? Dostoievskik Ivan Karamazoven ahotan
jarritako hitzak egia ote: «Jainkorik ez bada, dena da onargarria»? Erantzuna
ezetza dela sinistu nahi dugu, guztion bizikidetza eraikitzeko dugun
beharragatik, gutxienez. Arrazoiaren ahalmenean eta ongia ezagutzeko eta
jarraitzeko gizakiaren borondatean sinetsi nahi dugu; baina hainbeste
ameskerietatik ihes egiteko behar-beharrezkoa dugu materialismoaren eta
indibidualismoaren mugak gainditzea.
Kierkegaard filosofo danimarkarra oinarritzat hartu nahi dut. Hark
bizitzaren zentzuaren bilaketa bere pentsamenduaren erdigune bihurtu zuen.
Kierkegaardek bizitza hiru mailatan sailkatzen du; bihotz-berritzearen prozesua argitzeko oso
erabilgarriak diren pentsatzeko, bizitzeko eta jarduteko hiru egoeratan:
1.- Lehen maila “estetikoa” da. Era
honetako galderei erantzuten die: Nola sentitzen naiz? Bakean eta
errealizaturik nago?
2.- Bigarren maila “etikoa” da: Zer
espero behar du lagun hurkoak nigandik? Zer egin dezaket nik guztion ongiaren
alde?
3.- Hirugarren maila “erlijiosoa” da: Zer
espero du Jainkoak nigandik? Jesu kristoren
mezu errebelatzailearekin bat dator nire bizitza?
Hauetako egoera bakoitzak norberarekiko
eta munduarekiko jarrera eta harreman berezi bat dakar berekin. Egoera nagusia lehena, “estetikoa” bada,
ezberdina den hura maitatzeko gai ez izatera garamatzan nartzisismoan
harrapatuta gelditzeko arriskua izango dugu.
Gure egunotako zorionaren idolatriak norberaren ongia bilatzen du,
gauzen izaeratik aldenduz. Eta hau ez da besteei bakarrik gertatzen zaien
arazoa; gure erlijioaren esperientzia ere, barne ongizatearen espiritualtasun
kontsumista soila izateko arriskuan baitago.
“Etiko”
izenarekin ezagutzen dugun bigarren egoerarako jauzia handia da benetan. Behin
eta berriz biktimismo faltsu batera eramaten gaituen nartzisismoan ez erortzeko
gure mugak hautsi eta gizartearen benetako biktimen sufrimendua ezagutzea
ezinbestekoa dugu. Lagun hurkoari begiratu gabe
oso zaila izango zaigu gure buruaren
tranpatik ihes egin eta benetako bizitzan murgiltzea.
Baina
hirugarren mailarik gabe, hau da, maila “erlijiosoa” edo Jaungoikoaren
berrerospenak gure izaeraz ematen digun ikuspegia ez badugu, iluntasunean
gabiltza. Jainkoa ez da gu sortzera eta
izaerara bidaltzera mugatu. Haratago, gurekin harremanetan jarri da, bizitzaren
zentzua erakutsiz eta Jesu kristoren bitartez gure alboan ibiltzeko grazia eman
digu. Bihotz-berritzearen bidean Jainkorik gabe ibili nahi izatea harrokeriaren
irudikerian bizitzea da. Izan ere,
biotz-berritze morala baino garrantzitsuagoa den zerbait bada: biotz-berritze
espirituala. Aita Santu emerituak zioen moduan: «Elkarrizketa pertsonen artekoa
izateko, pertsonaren barrukoa izatea ezinbestekoa du. Eta pertsonaren barrukoa
izango da, haraindikoa bada, hau da, transzendentziara irekita baldin badago ».
Ebanjelioa ez da bateragarria graziarekin
bat egitearen garrantzia ukatzen duen
azalpen moralista hutsarekin –Jesu kristori begira biotz-berritzen gara!—; ez eta egiazko bihotz-berritze morala
ekarriko duen fedearen egiazkotasuna ukatzen duen mistizismo faltsuarekin.
Frantzisko Aita Santua Buenos Aireseko artzapezpiku zenean esandakoari
jarraituz: “Egiazko bihotz-berritzea beti da apostolikoa. Norberaren interesei
begiratzeari utzi eta Jesus Kristorenei begiratu behar diegu, besteen esanetara
jarriz”.
Inor
ez da kristaua jaiotzetik; guztiok behar dugu entzutea, berrikustea,
berriztatzea, zuzentzea, eta ikuspegiz eta jarreraz aldatzea; hau da,
bihotz-berritzea! Bihotz-berritzerik ez
dagoenean, gainbehera dator. Ez dago erdiko biderik.
Historia
aldatu zuen dei nagusia ez da Marx eta Engelsek egin zutena: “munduko
langileok, batu zaitezte”. Ez eta
Vincent de Gournay liberalak egindakoa, itxurek kontrakoa erakusten badute ere:
“laissez faire, laissez passer” (utzi egiten, utzi pasatzen). Mundua aldatzeko
gai den hitz bakarra, behin betiko hitza, Jesu kristorena da: “Bihotz-berritu
eta sinetsi Ebanjelioan” (Mc 1, 15).
Informó: Rafael Hernández
Urigüen. Textos facilitados
por la Delegación de MCS del Obispado d e Donostia-San Sebastián
